Nuestras nuevas banderas verticales grandes en 100% poliéster con grabados en madera hechos a mano de caballos de viento y deidades tibetanas.

Color duradero en banderas de polietileno. Las impresiones en madera son tradicionales y bastante tenues en el poliéster. 4 1/2 pies de alto

El caballo del viento es una alegoría del alma humana en la tradición chamánica de Asia oriental y central. En el budismo tibetano, se incluía como elemento fundamental en el centro de los cuatro animales que simbolizan los puntos cardinales y un símbolo de la idea de bienestar o buena fortuna. También ha dado nombre a una especie de bandera de oración que tiene impresos los cinco animales.

Dependiendo del idioma, el símbolo tiene nombres ligeramente diferentes.

རླུང་རྟ་ , rlung rta , pronunciado lungta , tibetano para caballo de viento
хийморь , Khiimori , palabra mongol que literalmente significa "caballo de gas", semánticamente "caballo de viento", que coloquialmente significa alma .
Rzgar Tayi , antiguo turco para potro del viento .

En uso tibetano

Banderas de oración estilo Lungta cuelgan a lo largo de un sendero de montaña en Nepal

En el Tíbet se hacía una distinción entre budismo ( Lha-cho , wylie: lha chos, literalmente "religión de los dioses") y religión popular ( Mi-cho , wylie: mi chos , literalmente "religión de los humanos"). ^{[ 1 ]} El caballo de viento era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del laico más que un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay. ^{[ 2 ]}

Sin embargo, si bien "el concepto original de rlung ta no guarda relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común que se incorporaran elementos budistas. ^{[ 2 ]} En particular, en el siglo XIX los lamas del movimiento Rime, particularmente el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entrelazamiento sistemático de chamanismo nativo, épica oral y tantra budista, taoísmo alquímico, Dzogchen y lo extraño, "El vasto tantra Kalachakra" ^{[ 3 ]} y el caballo de viento recibieron cada vez más matices budistas y se utilizaron en contextos budistas.

Windhorse tiene varios significados en el contexto tibetano. Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] todavía se considera, a menudo erróneamente, que significa sólo la bandera real plantada en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de una aldea. De hecho, es un símbolo de la idea de bien". -ser o buena fortuna. Esta idea queda clara en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento', cuando las cosas van bien con alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento', cuando sucede lo contrario. . El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte". ^{[ 2 ]}

Origen

En su estudio de 1998 La flecha y el huso, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición de los caballos de viento en el Tíbet. En primer lugar, señala que durante mucho tiempo ha habido confusión sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra se puede escribir klung rta (caballo de río) o rlung rta (caballo de viento). A principios del siglo XX, el gran erudito Ju Mipham se sintió obligado a aclarar que, en su opinión, rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que cierto grado de ambigüedad debe haber persistido al menos hasta su época. ^{[ 4 ]}

Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, como se encuentra en el sistema de astrología tibetano nag rtsis importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china de pulmonar ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk es la palabra tibetana para dragón, en algunos casos traducirían el pulmón chino fonéticamente). Así, en su etimología propuesta, el pulmón chino ma se convirtió en klung rta , que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay razona además que la deriva en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzada por asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con la rapidez y el viento. ^{[ 4 ]}

Simbolismo y uso: Tigre, León de las Nieves, Garuda, Dragón y el ritual Lhasang

En las banderas de oración y en los grabados en papel, los caballos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de los puntos cardinales, que son "parte integral de la composición del rlung ta ": garuda o kyung , y dragón en las esquinas superiores, y tigre y nieve. León en las esquinas inferiores. ^{[ 5 ]} En este contexto, el caballo del viento normalmente se muestra sin alas, pero lleva las Tres Joyas, o la joya que cumple los deseos. Se supone que su aparición trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo del viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí se conocen comúnmente como caballo de viento. Revolotean con el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo volando con el viento.

El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india y china, respectivamente. Sin embargo, respecto al origen de los animales como tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte" con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecito de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ). , y en ese caso un yak sustituye al león de las nieves, que aún no se había convertido en el símbolo nacional del Tíbet. ^{[ 6 ]} En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña ^{[ 7 ]} ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primitivo, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador le hace ver al nyen su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre, el yak, el garuda, el dragón, la cabra y el perro. Luego, los primeros cuatro hermanos lanzan una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados en la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. ^{[ 6 ]} Los hermanos que recibieron la cabra y el perro deciden no participar y, por lo tanto, sus animales no se convierten en drala. ^{[ 6 ]} Cada uno de los hermanos representa uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con el que también se asocian sus respectivos animales.

Los cuatro animales (con el león de las nieves reemplazando al yak) también aparecen con frecuencia en la epopeya de Gesar , y a veces Gesar y su caballo son representados con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, garuda y el dragón representan la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que proviene Gesar, mientras que el tigre representa la familia de los Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. ^{[ 8 ]}

Las ceremonias del caballo de viento generalmente se llevan a cabo junto con el ritual lhasang (wylie: lha bsang , literalmente "ofrenda de humo a los dioses"), ^{[ 9 ]} en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se llama risang lungta (wylie: ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el lanzamiento al viento o la plantación) del rlung ta en lo alto de las montañas". ^{[ 9 ]} El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". ^{[ 9 ]} El laico ruega a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como la leche hirviendo ( rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/ ). ^{[ 9 ]}

En las enseñanzas Shambhala de Chogyam Trungpa

El maestro budista tibetano de finales del siglo XX, Chogyam Trungpa, incorporó variantes de muchos de los elementos anteriores, en particular el caballo de viento, drala, los cuatro animales (a los que llamó "dignidades"), wangtang, lha, nyen y lu, en un sistema secular de enseñanzas que llamado Entrenamiento Shambhala. Es a través del Entrenamiento Shambhala que muchas de las ideas anteriores se han vuelto familiares para los occidentales.

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